重生之新世纪(重生之时代)

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有人知道新世纪教吗

名称：新世纪运动派可被描述为东方宗教信仰的一种西方形式，结合了密术、自助、整体医疗和各种形式的占星术。新世纪运动派不是一个单一的组织。“新世纪运动派”一词指的是许多自治团体和个人。在北美有成百上千个可冠以新世纪的团体和宗教领袖。

性质：新世纪运动派渴望社会集体意识发生变化。“新”一词并不是指时间而是指其与传统西方信仰的差异。新世纪信仰上千年来为东方宗教所保持。从基督教观点来看，新世纪运动派并未接近灵性。并非每个新世纪团体都承认其信仰和习俗都宗教的。许多人把他们的教义描述为世俗、科学或自助哲学。

创始日期：十九世纪新思想运动派、灵性论和神智学会被首先将新世纪信仰和习俗引入到美国。这些意识形式在六十年代中期和七十年代初期反主流文化中甚得流行。

总部：新世纪运动派没有总部或中心领导。此派是个人、团体和商行非正式联盟。

信徒：确定新世纪运动派的人数是不可能的。有成百上千个新世纪团体和代言人。但是，这些组织大多都没有正式的成员。许多新世纪信仰的支持者并不认同某一具体的团体。宗教调查表明百分之二十的美国人至少接受某一新世纪信仰但大多并不认为他们自己是新世纪主义者。

观念：新世纪运动派包含了广泛的多样性。但是，下列观念在大多数新世纪主义者中很为典型。(1)泛神论：神（神或女神）是一切、一切是神（神或女神）。(2)一元论：一切是神。(3)再生：*后会再生为婴儿再过一世。(4)你是神，必须发现你的神性。(5)因此，善恶并不存在，道德没有绝对性。(6)将历史人物耶稣与基督圣灵区分开来。(7)启蒙和变革的新世纪就要来临。

新世纪团体和习俗很少认同自己是新世纪，但他们的信仰和密术认同他们。本信仰简报审查了这些新世纪信仰并作出了圣经的反应。

新世纪信仰

泛神论——神是一切、一切是神

神是一切、一切是神。一切存在的事物都是神。正如一个新世纪主义者所写，“因为神是一切，女神是一切，除此之外别无他物1”。这种信仰就是泛神论。既然一切是神，你也是神。虽然新世纪主义者有时用有人格的言词谈及神，大多数将神理解为基本上无人格的。神常被作为一种力量或能量提到。如果（无人格的）一切是神，那么《圣经》中有人格的神就不可能存在。

圣经的反应：新世纪泛神论否认圣经的创世观：“起初，上帝创造天地”（创1:1，新国际版）。新世纪主义者否认神创造了非神。取创世而代之的是，大多数新世纪主义者相信神向我们现在所称的宇宙发散自身。这就意味着宇宙中的一切都是神。

新世纪主义者将泛神论教义视为珍宝，因为它意味着他们也是神或女神。但是，这一教义，缺乏其吸引力，因为根据泛神论，在库房内翻箱倒柜的老鼠也是神。如果泛神论是真实的，那么，甚至库房都是神。鼻涕虫是神，苹果内的蠕虫是神。坏蛆也是神。

泛神论的另一个问题是神基本上被理解为无人格的而非有人格的实在。如果这一点是真实的，那么无人格的实在就必然比有人格的更为伟大（至少等值）。但是甚至新世纪主义者发现很难如同真实地生活。他们倾向于把动物看的比无人格的岩石更有价值。他们倾向于把他们的家人看得比植物更有价值。新世纪主义者把有人格的生活看得比无人格生活更有价值，他们行为如遵《圣经》之教义而非泛神论，这两点是真真切切的。《圣经》中的神是个有人格的神，不同于神的创世。

《圣经》对那些把神和神的创世混淆的人提出了强烈的警告。“自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人，和飞禽走兽昆虫的样式”（罗1:22-23，新国际版）。

我们的现实经验和《圣经》的教义都与我们是神的新世纪信仰相矛盾。我们遇到了一些问题。事情并不总是顺着我们的意愿，人们并不总是待我们以公正和真诚，悲伤和烦恼不时接踵而来。

《圣经》教导说人类是照着神的形象受造的，人类并不是、永都不会是神（参见创1:26-27）。赛43:10（新国际版）说，“*说，你们是我的见证，我所拣选的仆人。既是这样，便可以知道，且信服我，又明白我就是*，在我以前没有真神，在我以后也必没有”。

一元论：一切是神

存在的一切都是神。一切差异（包括你将某人或某物与其他人或事物区分开来的判断力）实际上都是幻象。这一信仰一切是神的信仰与一切是神的新世纪教义紧密相关。在其著作《神对论》中，尼尔•唐纳德•沃尔歇曾言，“发现我们与神不可分离的第一步是发现我们彼此不可分离，直到我们知道并意识到我们所有人都是神，我们才能知道并意识到我们和神都是神”。2

圣经的反应：我们的现实经验和《圣经》的教义都与“一切都是神”的教义相矛盾。

我们自己的体验不同于他人。我们对我们自己的孩子的感知与对待不同于对别人的孩子。甚至新世纪主义者发现很难如“一切都是神”生活。他们对待自己的爱人不同于对待别人的爱人。

《圣经》的教义与我们现实的经验相一致。《圣经》指出我们并为体验到生活是一体是因为一切并不都是神。神创造了包含万物的宇宙，这万物既是独一的又是宝贵的。我们的自我体验不同于他人，是因为神创造我们作为独一无二的存在，不同于他物，也不同于他人。因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是借着他造的，又是为他造的。（西1:16，新国际版）。

再生：*后重生为婴儿再过一世

那么我们会*亡并再次降生，开始整个轮回。为了抛弃从一切中的分离出来的幻象，降生、生命、*亡的轮回就成为必须。我们通过获得积极的因缘来推进这一统一性。因缘是我们生命的果，也是我们由灵魂转入来生的行为。积极的因缘推进我们意识到我们和一切的同一性。消极的因缘会迟延意识到这一同一性的时间。在传统印度教中，消极的因缘会使我们倒推到较为低级的生命形态。

新世纪教

圣经的反应：《圣经》否认再生的可能性。按着定命，人人都有一*，*后且有审判（来9:27，新国际版）。既然人们经历的只是肉体上的*亡，那么再生就不可能是真实的。

再生是救赎工作的一种形式。《圣经》拒绝通过作工（无论何种形式）获得救赎，视之为不可能。罗11:6（新国际版）言，既是出于恩典，就不在乎行为。不然，恩典就不是恩典了。同样，弗2:8-9强调赎罪及其永恒的结果是神免费的恩赐。罪并不会产生再生只会导致*亡。因为罪的工价乃是*。惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里乃是永生。

《圣经》教导复活而非再生。耶稣断言，我实实在在地告诉你们，时候将到，现在就是了，*人要听见神儿子的声音。听见的人就要活了（约5:25，新国际版）。

人有神性

许多人新世纪主义者教导道我们对作为有限的生物而存在的感知是一种幻象。人忘掉了自己有神性。因此，为了经验上与一切成为一体，人必须被教化以认识他们真实的神性。

倾向于转换意识的修炼有助于人获得启蒙。技术如瑜伽、沉思、往事、生命复归、精神旅行及信道精神指南有助于人获得启蒙。

新世纪福音不是号召对耶稣基督的信仰，而是转向了自我意识。这一转向只有当你“不再看到神与你分离开来，你不再与他人分离开来”方可获得3。

圣经的反应：甚至新世纪主义者体验生命仿佛是有限的生物，是因为他们是有限的而非有神性的存在。真正的幻象是新世纪主义人有神性的教义，而不是人人所体验到的有限性。

人的问题是罪，而非缺乏神性。当人类被照着神的形象受造时，他们不再有神性。《圣经》教导说因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀（罗3:23，新国际版）。人类困境的唯一解决途径是对耶稣基督作为救主的信仰。

许多新世纪主义者用于改变自我意识的技术是密术并为《圣经》所禁止。神谴责使用占卜、巫术、魔法、魔咒、媒介和招魂术

将耶稣其人与基督圣灵分离出来

新世纪主义者声称耶稣并不是唯一的基督。耶稣是几大获得基督圣灵（自我：个人神性的现实化）的导师之一。正如沃尔歇所言，“许多人业已获得这种自我意识。许多人都是基督，而不仅仅是拿撒勒的耶稣7”。

一些新世纪主义者还宣称败坏了耶稣的教义。他们相信耶稣在开始其公开布道之前到过印度、研习过印度教。耶稣因其印度教义而为人所拒并受难。

圣经的反应：新世纪主义者使用“基督”一词来指神圣意识或圣灵，他们使这个词具有了《圣经》中查找不到的意思。基督是个希腊语汇，意为“受膏者”。《新约》使用该词来特指耶稣作为《旧约》应许的弥赛亚。耶稣警告其追随者要警惕宣称假基督的假导师。新世纪的基督意识观就是这样一个假基督。《圣经》中的耶稣是独一无二的，他是神唯一的子.

启蒙和变革的新世纪将来临

新世纪主义者相信宇宙是不断进化的。我们的世界正要经历一场通向更高层面的变革。这一变革将通过转变人的意识走向新世纪范式而产生。

圣经的反应：新世界将来临，但不是跳向新的更高层面，而是耶稣基督的再次降临。神将按自己的安排和方式，适时为此界带来终结。据其应允，耶稣基督将会亲自荣降地球，为人所见；*者将复活，基督将公义地审判生*者.不义之人堕入地狱，公义之士与主同享天堂之乐

道德是相对的

既然一切是神，那么善恶、对错就不存在什么差异了。对新世纪主义者来说，并不存在恶4。有些新世纪主义者甚至否认*的暴行是恶。“‘真正的问题是*的行为是否是错误的’。然而，我反复申明宇宙中并不存在什么善与恶。”没有什么事本质上对或错。事情很简单。5一些新世纪主义者甚至确信恶源于神。正如作家本杰明•克利姆所言，“当然，确实，恶势力是神的一部分。他们并不*于神。一切是神。事实上除神之外别无他物。地球上的恶势力从宇宙行星上获得能量6”。

圣经的反应：知觉到对与错的差异是普遍的。新世纪主义者竭力通过否定恶的现实性来解释恶。但是为了否认恶的存在，他们还必须否认善的真实性。他们不仅否认《圣经》，因为《圣经》谴责某些错误的行为，而且否认了他们自己的意识。

对不存在对错差异的信仰是不合逻辑的，因为它自相矛盾。信徒宣称相信不存在对错差异是对的。但是，如果不存在对错差异，那么何以得知相信不存在对错差异是对的呢?《圣经》和我们的生活经验都支持基督教教义，认为善恶、对错之间存在差异。此外，《圣经》清楚地指出神并不是恶之源（参见雅1:13）。

新世纪教信道综述

作者：米歇尔•阿兰•考克斯美国西部宣道浸信神学院

作者简介

米歇尔•阿兰•考克斯是俄克拉荷马州伊诺加略山浸信会教堂牧师，自1996年起开始工作。自新奥尔良浸信会神学院获教牧学专业副神学学士学位；俄克拉荷马州立大学获宗教学专业文学学士学位；西南浸信会神学院获圣经语言学专业神学硕士及教牧学专业博士学位。本文基于其教牧学专业博士项目：“向信道及其主要教义阐明圣经反应的教牧学方法”。

信道之定义

信道，也称灵性论或招魂说，是与所谓的智能实在的相通，这一实在鼓励精神教导和哲学讨论1。信道可能发生在催眠状态下2，包括想象、直觉、感召和预感。它被看作是新世纪运动派唯一最为重要、最具权威的方面3。信道者大多声称是他们所接近的精神实体的发生通道。这些信道者通过实体和作为实体代言人的功能获得临时栖息。

身体尤其是信道者声音的运用是信道与招魂术截然不同的唯一特征。招魂术通过水晶占卜（注视镜子、水晶、油灯、锅形陷坑等）、幻影、作梦达到与任何人外智能的相通。信道也不同于普通灵媒术。灵媒术是代表*者的灵与他们活着的亲属相通的习俗4。媒介通过超见（看到*后出窍的灵魂）5、轻击修光、物体的运动、自动写作（直接由灵写作）及其他现象起作用。通常，正常情况下，只有一个实体被信道6，讯息往往是训诫或布道。并不是所有的实体都与媒介接触，并不是所有的招魂术者都是男性，新世纪作家雷蒙德•巴克兰说迄今为止所有被信道的实体都表现为男性7。

信道者同义语

实体代言人最常见的称呼是信道者。他们也常常被称为信道或招魂术士。其他使用的术语包括媒介、巫师、巫婆、寓言家、灵感者、被接触者。但是,如果这些实体运用主体是讯息通道的话，那么，所有这些术语，从技术上来看都不正确。

信道源

一般说来，许多信道源被认为是*去的人类，或者完成了化身的轮回，要么处于两化身之间。据说这些人会发展为较高的实体，从他们尊贵的地位来看，能够帮助并对那些缺乏精神理解力的人作出建议8。但是，一些信道者声称他们来自另外的星球或维度而非人类。

信道源的名称无法计量，但常被称为熟悉的灵、高度进化的实体、精神大师、相通向导、天使、人类的集体无意识、内在之音、基督、陌生人、地外智能、掌控者、护卫者、看门人、启蒙实体或菩萨、无形实体、导师、伴灵及宇宙高能9。无论是人还是非人，从宇宙视角来看，大多被认为仍在进化中。他们进入所选的人类主体，对他们实行临时控制，期间主体呈现精神恍惚状态。

信道类型

信道有两种类型:自发信道和引发信道。两者都名副其实。引发信道通过沉思、祈祷、自我催眠、禁食、唱歌、跳舞、剥夺睡眠、呼吸技巧、吸食*草、使用迷幻*或瑜伽来获得。

信道方式

信道有三种方式：深层、全身、化身精神恍惚10、轻恍惚,信道之少部分有意识11和自愿占有12。

信道目标和主要讯息

信道的目标是推动信道者惠顾者的变革13。主要讯息包括三方面：宇宙多维、人类创造了自己的实体、爱征服一切14。

信道的可能性解释

虽然信道主张神启和感召，但很明显，它只是冒牌货，对基督教有着巨大的威胁。对信道的解释产生了以下三种主张：脑力功能障碍、蓄意欺诈、恶魔活动。这些主张表明信道是不稳定心灵、不道德行为、非神灵。

关于信道为何产生的可能性解释

与灵接触的动机通常是人的世界观的觉醒、对超自然15的好奇性、对有机宗教的觉醒16和对*后生活的渴望。

满足信道的预期需要

人们常常用信道来颠倒低级自尊、无能和愧疚感17。通过讯息强调人的创造潜力，存在不仅仅是物质世界18，通过断言人人都是神，值得自爱和自尊，人们发展了这种信仰，相信他们是有能的存在，无需感到有什么愧疚。这些讯息迎合了人天生的救赎渴望19。此外，信道由通过鼓励集体幸福来使地球变成更为美好居住之所的渴望产生而来20。但是，信道流行的最为流行的原因是对预言、治病、建议毫无止境的渴求21和为*后生活的连贯性寻求证据22。

信道的核心主张及见证的相应反应

信道者主张来自神的直接神启和感召并无停止23。在对这一声明作出反应时，要强调《圣经》的主要功能是揭示真正一神的品质、身份和救赎计划。神启的巅峰是耶稣基督的道成肉身和回归（而非再生）。解释《犹大书》确信真正的信仰是一劳永逸地传授下来的，任何与《圣经》中的神启相矛盾的讯息都当被咒诅（参见加 1:8）。

信道者还确信耶稣仅仅是一个信道或有形神24和耶稣还存在于其精神伴侣抹大拉的玛丽亚25。他们相信耶稣是个杰出的大师26、信使27和高级的导师28，但并不是十足的人和完全的神子。

在对这些主张作回应时，很重要的是，要强调基督充分的人性和绝对的神性。基督充分的人性是显而易见，他接受罪的诱惑（参见太4:1-11），饥饿（参见路4:2），有人的意志（参见路22:42），出汗（参见路22:44），疲惫（参见约4:6），口渴（参见约4:7），流血（参见约19:34）,被人认出（参见来2:17-18）和*亡（参见太17:23；可15:37；路23:46；约19:33）。

也要阐明耶稣完全是神，他宽免罪（参见可2:10），自我存在（参见约1:3），与神对等（参见约5:17-30）,不可改变（参见来1:10-12；13:8），无所不在（参见太18:19-20；28:20），无所不知（参见太9:4；路6:8），无所不能（参见太14:25；可1:29-34；路24:31；约20:14），和没有什么通过中间来源达到上帝29。很重要的是，要他们理解耶稣的道成肉身对人类来说是神唯一也是最后的启示（参见西1:19；来1:1-4）和除他以外，别无拯救（参见徒4:12）。身与人之间存在唯一的媒介，那就是基督耶稣（参见提前2:5）。任何否认基督的信仰体系必须被抛弃。任何拒绝通过基督的血获得救赎的冒牌体系都毫无价值可言。30

信道者如此行事是出于与灵接触有益的信仰。31《圣经》确信恶魔（邪恶的灵）存在（参见太8:28-34）而邪恶的灵会在人内栖息。被附身的主体虽然会算命，但是他的信息是真理和谬误危险的混合体（参见徒16:16-19）。强调《圣经》警告一切形式的占卜（参见利19:26），命令人不要求助于媒介或招魂术士，因为他们的讯息是有害的（参见利19:31）。神的子民被警告不要仿效其他民族的可恶的习俗，诸如：使儿女经火、占卜、观兆、用法术、行邪术、用迷术、交鬼、行巫术、过阴（参见申18:9- 12）。这是因为神要人顾问他，而非媒介或导灵。事实上，因为顾问媒介而非神主，扫罗王不但失了国而且失了命（参见代上10:13-14）。

鬼服基督教徒，但是对鬼的权威不可夸耀（参见路10:20）。鬼首服基督，而正是基督赋予了其信徒这一权威。《新约》教导说异教徒的偶像神实际上都是魔，对*后灵魂脱俗无益（参见林前10:19-20）。很重要的是，意识到*后基督教徒回到基督面前，与主同住，既不盘旋又不可评论（参见林后5:8；腓1:23）。32异教徒局限于巨大的痛苦之中，同样不可与活者相通（参见路16:19-31）。

撒旦乔装为光的天使，蓄意欺骗任何上当受骗的人（参见林后11:14）。撒旦的野心并不是要变成妖怪，而是要变成最高神。33为此，他和他堕落的天使们积极推动异教所谓真实、神圣的教义诸如招魂术教义，但事实上，这些教义都是谎言（参见提前4:1）。到末日更多的人会相信这些谎言。各式各样的神都否认神力将出现，占卜和信道习俗都将成为老生常谈（参见提后3:1-5）。附人的魔展现了预兆，但是，他们的工毫无结果（参见启16:14），顽固不化的巫师使用包含了该咒诅的场合（参见启22:15）。

尾注

1约翰•纽波特：《新世纪运动派和圣经的世界观：冲突与对话》（葛兰德拉皮特：爱德蒙斯出版*， 1998年），第154页。

2西尔维亚•布朗与安托瓦内特•梅：《精神之旅》（加利福尼亚卡尔斯巴德：草屋出版社，1998年），第13卷。

3纽波特，第11页。

4同上，第154页。

5雷蒙德•巴克兰：《他界之门：通灵向导》（圣保罗：卢埃林出版社，1997年），第95页。

6同上，第209页。

7同上，第211页。

8布朗与梅，第23页。

9莎克蒂•伽温、劳雷尔•金：《活在阳光下：个人与行星变革指南》（1991年出版；纽约：班登书店，1993年重印），第15页。

10布朗与梅，第143页。

11珊娜雅•罗曼与杜安•派克：《对信道开放：如何与你的向导取得联系》（加利福尼亚屉伯伦，克拉马出版社，1987年），第29页。

12玛丽•T•布朗：《*后生活：著名的心理揭示》（纽约:巴伦丹出版*艾维图书分部，1994年），第36页。

13纽波特，第11页。

14巴克兰，第211页。

15纽波特，第154页。

16同上，第170页。

17同上，第190页。

18同上，第163页。

19同上，第148页。

20同上，第171页。

21同上，第193页。

22雷蒙德•穆迪与保罗•佩里：《重聚：与*去的爱人幻影中重逢》（纽约:巴伦丹出版*艾维图书分部，1993年），第101页。

23纽波特，第151页。

24同上，第149页。

25布朗与梅，第129页。

26玛丽•T•布朗，第174页。

27克莱尔•格雷厄姆，《善、更善与至善：新世纪信道者克莱尔•格雷厄姆访谈录》，《阿瑞斯帕古斯》6，第1期（1993年），第24页。

28罗曼，第21页。

29纽波特，第149页。

30路易斯•斯比利•切夫：《撒旦：动机与方法》（1919年出版；葛兰德拉皮特：赞得湾出版社学术图书，1964年重印），第115。

31纽波特，第182-3页。

32圣经的特例包括*去的撒母尔告悉扫罗王其即将到来的*亡（参见撒上28:7-19），摩西和以利亚和耶稣出现在变容山上（参见太17:3；可9:9-10）。

33切夫，第67页。